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《道德经》意解(于名义)

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草根先生 发表于 2014-2-22 12:41:10 |显示全部楼层
写在前面

  老子说:道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;这个“象”是什么形态呢?这个“物”到底在那里呢?这是对人类与万物的生死存亡具有根本意义的大问题,因此也是人类必须要弄清楚的问题。否则人类就不可能了解自然的深层奥秘,无法了解自己,也不可能完全了解生命形态与自然的关系。为此,我研悟、寻觅了许多年。
   
  开始时,也同诸多研悟《道德经》的先者们一样,陷入了文泥字潭而苦苦的寻觅,在“理域”中久久的徘徊,当道理懂得越多时,反而愈加迷惘。当回过头来,总结了诸多研悟“道”的先者们,所迷惑与其留下的终生遗憾之后,似乎从中领悟了许多。前人已走过、并留下了两千余年遗憾的路,我们不能再去重蹈覆辙。于是调整了研悟方向,从“理性”研究,调整为“感性”研悟。随之越过了道道迷障,渐渐如夜刹灯光突现而渐明,其中领略了诸多奥妙,亦发生了许多奇迹。原来,奥妙就在平常。原来,道,就在你身边。原来,你、我、万物本来就在其中。原来人是------,还有很多原来。原来的,也是最简单的,最简单的,反倒是很难表述的,这亦是自然纲纪吧。我只能尽我所能,穷尽语言、文字,将我所知,表述给大家,与大家共勉。
   
  大家要深刻领会的是,老子给世人留下《道德经》,并不是简单的在讲“道理”、讲“规律”,其真谛是在讲事与物,是在讲事物的组成形态与演化形态,是在讲你与物及事的共存形态。同时在其中给世人留下了一条通往“道”的路径,留下了一个提升生命质量与形态的奥妙。《道德经》中告诉了世人打开进入道境之门的“诀窍”,其中所示即为“得道之法”。
   
  《道德经》意解,虽早写好了多年,其间与哲学大家私下亦曾交流,说这是数千年来对《道德经》研究的突破,正因为是突破,只能将其搁置,因为道之为物的奧妙,居于理之上,其形态是虚拟恍惚的,是无法讲清与拿出证据的,更无法以现代科学去证实,在此言辞下,其真反倒会其假,如果被很多人指其真谬其假,是对道之真谛的一种亵渎,天道微微,不讲也吧。近两年应朋友们多次催促,只好将其面世,也权为一个参考吧。
   
  之前诸多论道章文,大多都是徘徊在《道德经》的字意、“道理”、“规律”等等理性层面。本文与前之诸文不同,在此不是论理,而是跨越了“理”的层面,论的是“事物”,并直示近道之径与“诀窍”所在。其中说的是《道德经》深处的“奥妙”,还有其奥妙境域中惟恍惟惚的“物”与“象”。因此,您如果用理性意识来读本文,可能会觉得不着头续、茫然无措、甚至会一无所知。如果您用“感性意识”,于恍惚中,象用身心触觉一样来“读”本文,您会在本文的引导下,汇入《道德经》的深处,“感知”到、道的“实体”,即惟恍惟惚之“物”的存在。其中所示,就是悟道者、数千年来苦寻之“门户”。
   
  道,是没有语言可以表述的,只能“意慧”。“近道”之径,也是无法用语言来引导的,只能“慧示”。老子于《道德经》中,已经用尽了最贴近“道”的语言,而且于《道德经》中也镶嵌上了、“道”之“质体”,其“质体”与你只有一念之遥,只有一层薄纸无法用语言道破。现在我用最具“慧示”性的文字,尽量将《道德经》每章中的道意,写出来,共大家参考。

认识《道德经》
   
  《道德经》虽区区五千文,其中却隐示着无限的玄机。自然奥妙,尽在其中。于人,于事,于物,于气机,于时空,等等等等,无所不及。
   
  《道德经》中,有文、有理、有事、有物。数千年来,读的人不同,或层面与角度不同,所以:用眼读者悦其文,用脑读者识其理,用心读者感其质,用身心共读则无。
   
  《道德经》自始至终,皆是围绕着道的质体,引人近道,直指人的心境,而步步示教。其中涉及许多社会之事,皆为示例而已,并非老子所主张或什么思想。你想,老子本为道中之人,之师,已达无为之境,已居无欲之域,他又怎么会有这么多的现实主张或思想呢?道,只举规律,平衡与法则,不举社会之行为。只所以举此实例,只是为了便于人们认识“道”而已,因为道就在平常之中,而只能以事示道,所以人们不必为《道德经》中某个事例而大研特究。道,虽表现于平常,但它是无形的,无限的。所以不要用局限的、狭隘的及你主体的意识去读《道德经》,去认识“道”,否则你终生将不可能“闻道。
   
  《道德经》是示道之经,其中载德,亦载理。为学者,尽可学其所载自然大理,以惠益平常。为道者,尽可应其“损”,而融入自然。其五千言所示:只是一径、即近道之径;只是一物、即道之真谛;因此不可摘一章,断一句的来分化领会或论述,此皆不足以为学为道,更不会识其大意,亦不会获益。愚者读《道德经》,对道之意无法慧知,却装的比老子还有学问,于其中摘一章、断一句来评判,此举实是无聊。对读《道德经》而言,觉者慧意其中,智者觉其所在,仁者育化于大统,理者慧知天下,无知者无获,愚者谬言。
   
  人类对事物奥秘的了解是很有限的,是片面的,欲知完全,只有通过“道”这唯一的路径。道,是事物的完整形态,是事物存在与演化的完全世界。《道德经》是通往这一切的门户。
   
  如果说《道德经》中有什么思想的话,那么这个思想,即是:平衡与永恒;并不是从某个章节,或某句某字中所断取来的局限意思。所谓无为、无不为、不崇不欺、柔弱、规律等等,都是道的一个“局部形态”。这些局部形态,并不是“道”的整体形态,因此,不能与其某一点来“读道”。
   
  对于修道者来说,更不可以道的某个“局部形态”来学道、或效仿,如此是不能成道的。修道,要融入其“大体”。无为,不是躲出来的,是真实的心境质量。无不为,不是用心去做的,而是自然意识。不崇不欺,是众生平等意识。柔弱,是道之存在形态。规律,是道之无不为与平常形态。
   
  道,是无所不及,无所不有的,《道德经》概述的是道的整体,而无局限性。道,具有纵横相相,时空重叠,上下左右连绵不断的整体性与无限形态,因此不能以其中之某个局部意思来论述《道德经》。如果断取《道德经》中某句话,来论述老子之思想,之为,就大大的偏离与辜负了老子教示之意与目的。
   
  《道德经》教示的是,人们与万物,应归顺的自然规律与法则,并不是什么主张。其教示直指人心,旨在从心境、意识与意愿之根本上去教化人,而引其质变,并不是直接的去教化人的思维与行为。
   
  《道德经》所有的语言与文字,如同一个整体的“工具”,也可称为“载体”,它所承载的是一个无限的维空、与无限的“物质”,当然也承载着理、意、境。所谓经文,其意则更加深远。凡经必法,无法不经③,这是“经”之奥妙之处。《道德经》载理、意、境、物、法等于一体。其概略之广,乘载之周,而无所不及。其之大,而无限。其之小,则绵绵若无④。其之远,而无边无际。与其近之,则融不可分。其深之,而超越了人之“理性”所知。其浅之,则于平常之中。因此,要用“理”去认识它,用“心”去触摸它,用“无”去亲近它。
   
  《道德经》,以文携“理”,以理携“质”,以质携“法”,自然奥妙,皆镶嵌其中。感知之中,其理,其法,其质,若澎湃潮涌,又时隐若无,运化起伏而井然有序,交织相相,重重无际。亦只可用一个“妙”字来概括之。
   
  老子以道示“道”,并非以其物,示其形,称其“道”,为无奈。无形的东西,用眼是看不见的,用理是理不出来的,也是“哲”不出来的,因此不能用大脑去读《道德经》,要用心,用“体感”去读《道德经》。
   
  老子曰:道德篇章五千言,谁能参透即是仙⑥;此非戏尔。真气所铸,物化万千。物可演化,质可升华,人本为一物,为啥不可“仙”呢?道德篇章真谛之所,即为物化之门。
   
  《道德经》,是通向自然的大门,是驶入自然的导航台,亦是万物升华之所。如果说:道有彼岸,那么《道德经》就是通向彼岸的“渡船”。
   
  《道德经》中无所不容,它亦是一部至高的医经。“人以天地之气生,四时之法成”。人为天地之子,受阴阳二气所生,受德润泽所成,受自然规律与法则呵护而存。其生化之理,之质,皆运化于“道”中。道学,为古时文者必读。识自然,即知医,所以,古有文医不分,文者即医之说。
   
  从实际而论,医学之要,皆以自然所呈,亦必在自然学问之中。生命的生与存,皆在自然运化之列,与自然无可分割。因此,“道”中必含医学之理,之道,之法。知自然,即可知生与命,亦知自己。中华古医学五行相生相克之法,皆应自然规律而成,以自然规律与法则运化而为,医,当然也在其中。因此说:道,为医学之巅,为医者之必读与必学。医者,若不识自然,只可称其为“术”师,则无医师之资质,当然亦就其法不法,只是某项技术而已。古人,皆以道,以自然法则为学,其中无所不含。因此,古人学者,不但可为法师,为数师,亦可治国,亦可为医,无所不可为。一切学问,无不为人服务,本作之中,多处嵌有养生与康复之法,此皆为研悟道德所得,以自然法则为运化,已经多人应用而受益非浅,故镶嵌于此,只望读到此文者,不至荒读此文。

  所有事物,皆在相生相克的自然法则之中。现代疾病的猖獗与蔓延,非自然法则克制不可。道德之心法,可能是最终拯救生命与健康的天使。

关于《道德经》研究
   
  《道德经》面世已两千余年,自其面世至今,研究《道德经》与悟道的虔诚者,已不计其数。然而,识其理,闻其“道”者,却了了无几,各遗千秋。究其原因,不是被学问缠扰,即陷于一个“理”字上。
   
  自古至今,研究《道德经》者,大题有三种群体。一为研究“道”文化的人。这类研究,大多在老子其人,《道德经》其史,道教其源,道教状态等等中刨根问底,著史论今,此只可称其为文化,无法称其为“学”,更不是为“道”。
   
  二为“理性”研究。此研究,大多于字里行间,寻觅其理意,对应自然现象,而获知其事物的表面运化规律。此,可称其为“学”,或哲学,但是并不是为“道”。
   
  理性研究,也就是老子于《道德经》中所讲的:为学者日益;此层面研究,有可能会游走于《道德经》文之中,从中会学到很多学问,很多道理,越学越多,而受益终生。但是,学问终归是学问,学的越多,“问”亦就越多。待到“问”多了时,大多会漂浮于学问之上而自得,荡漾于学问之中而得益其乐,但是很难近“道”。学愈深,理愈满,道愈远,此乃大学问家。但是,大学问者,必怀育非常智慧,因此亦不是不可能近“道”,如果于理深处,能向心自问,能“究”破其理,亦能从其理中,如雏鹰啄壳,破窍而出,渐悟而“损”,而生“感知”,而知“道”。此研究方法,是以研究《道德经》而认识“规律”,规律乃万理之源,所以我称其为“理性”研究。
   
  三为“感性”研悟,也就是《道德经》中所讲的:为道者日损;此方法要“损”字当头,首先要损去自我,无欲无为了,才能“读经生感”,而近“道”。 因此方法,是在无我无为的心境状态中,对道之质体,由感而知,因此我称其为“感性”研悟。悟,即:觉悟,因觉而悟。觉,即:感,因感而知。只要能“损”去自我,即损去自我意识,而后融入自然,即可汇入道境。
   
   “理性”研究,是以“理知”的方法,来知“道”之存在。是说得出,道得明的“究”。“感性”是“悟”,是无语言可表述的,是以“感知”的方法,说不出道不明的来体感“道”之质体的存在。因此,也叫觉悟。
   
  老子为什么讲为道者日损呢?因为道的“质体”,存在于“无域”之中,此“无域”与人之间,有一个屏障遮挡着,这个遮挡的屏障就是“有”和“人心人意”。如欲近道和“道”,必需突破“有”和“人心人意”这个屏障,其突破的方法,老子称其为“损”。损,是指损去人心与人意与自我。所谓“日损,损之又损---”,即是渐悟。“乃至无为”,即入“觉悟”与“闻道”之境。“无为而无不为”,即至“大觉悟”与“得道”之境。
   
  人心与人意,是一个自我的局限化领域。在这个领域中,无论是善与恶,每个人的心境都是以自我为中心而想而为,很难看到、感悟到自我之外的领域。佛、道、上天什么都能管,唯独管不了人心与人意。从自然与人的生命形态而言,人心与人意之为,是上天给人类所设的一场“业难”,也是上天给人类留下的一场于“乱尘”中而“上进”的考磨,也是人类“生命形态提升”的一个失而很难复得的机会,如果抓住这个机会而觉悟,放下“业难”,你就能超越人的层面,而成真、成道、成佛、而跳出轮回。自古修炼者之觉悟,就是参悟到了这个难得的人生“上进”机遇,而入“修”。对于参道、悟佛来说,人心与人意,是上天所设立的一个考磨屏障,只有于此“业难”中,觉悟而“损”,跨越了人心与人意这个屏障,才能“得道”、脱离尘世而“仙”。
   
  对《道德经》研悟的深处,就是“参道”。以上对《道德经》研究的三个层面,其一在此不多论述。其二是“理”,其三是“感”。 理,生自于外。感,生自于内。理,只知其有,却难知其所在。故,终难闻“道”。古时有些悟道者,研悟终生,却难闻“道”,而叹曰:朝闻道,夕死可亦;此皆因陷入理域而被困终身,自古参道者,大多陷入此域。“道”是质的存在,它在那里,什么形态,用理是找不到的,讲不出来的,只有用感觉,古人称此感觉为慧知⑼。感,是从质,来认识“道”的最直接方法,可近“道”,亦可融入其中。此二法好比,同对一个水塘,理性说:这水塘中有鱼,因为有水必有鱼,这是自然规律。感性说:这水塘中有鱼,有大鱼,也有小鱼,有鲤鱼,也直鲫鱼,因为我已“感觉”到它了,一切尽然。这就是“感性”而知与“理性”而知的区别。
   
   “理性”终归是推理,你推我也推,你哲我也哲,看谁哲的大,哲的多。哲了两千多年,还是推,还是哲。因此,有着说不完的话,哲不完的理。对《道德经》研究,难以突破之原因,皆因哲在了这个“理”上。哲起来不放,终日围着“道”打转转,不能实际切入,而铸成了两千余年的遗憾。
   
  人有“感性”与“理性”,两个认识事与物的自然本能。这两个本能,如同两个独立,而又紧密协调的工作室。“感性”,来自于“心”,是对事与物,由心境感应,所产生的“知”。这个“知”,主导着人的意识活动。“理性”,来自于大脑,是由大脑,通过思维,对事与物的认识,所产生的“知”。
   
  这两个“知”,同属人体之“软件”范畴,分别来自于心与大脑,因为具有“感性”与“理性”的根本性区别。所以对事与物的认识,也必然有着本质上的深度、广度与量度的不同。
   
  “理性”思维,对事物的认知,很有限,仅限于二维与局部三维空间。当事物升华而超越了“理性”认识范畴时,人,就只能以先天⑿之本能,也就是“感性”,来认识事与物。后天意识,来自于欲念,作用于大脑,统辖理性。先天意识,来自于质朴的根本,统辖感性。两者具有质与量的根本区别。
   
  理性的研悟《道德经》,会于其中知道自然演化规律,也可叫自然哲学。自然规律演化,必然会有个“力量”来驱动,这个“驱动力”就是道之真谛的一部分。自然哲学是无限哲学,当其境界上升、而超越了“理”的界面时,就是“感性”哲学,就是无限的物质哲学,就是“道”。
   
  感与觉,是知的起源。当人类还不能以理性认识事物的时候,只有感与觉的认识本能。感觉,是人之先天的,与生俱来的。例如:刚出生的婴儿,几乎没有什么理性思维,只有感性认识。又例如:许多即将死去的人,临终时会失去理性思维,但是感与觉,不会失去。理性认识,是人们后天的产物,是随着意愿而滋生的思维体。当然,理性亦有推理性的认知,但那仅仅是理性推测,是可能,不是确定。所有理性推理,皆须感性认识,才能确定。没有感与觉的确定,理性是不可能确知事与物的。所以说:对道之质的研悟,理性研究,只可做为认知的过程,无法以其认识实质。只有感与觉,是接近与认识事物的最终方法。
   
  当人对事与物的认识,陷入困惑不前时,其意识不要松懈,只要坚持,并洒脱自我,玲珑感悟,往往会出现“灵性”上的突破,这实际上就是“感性”突现的结果,这个“灵性”并不来自于大脑与思维,而是来自于心境与感应。
   
  “灵性”,即是智与慧。智,出自于活泼玲珑。慧,来自于智的玲珑。所谓觉悟,来自于慧力。《道德经》的真谛,是“实质”的存在,此“实质”,只有慧力才可以“感性”来觉知。
   
  自古以来,悟道者,大多皆伤在一个“文”字上,愚在一个“理”上,失在一个“有”上,倒在了突破人心人意的“窍门”之下。
   
  “学问”之上,有慧,慧中有窍⑽,窍外有感,感中有知,知之,才释然,复归于平常,方为知“道”。也就是说哲学之中,可生慧,慧至深处有“损”,“损”中有“窍”,此亦为应“道”之门。
   
  对“道”之感,只可“意慧”于人,无法理述于世,老子的苦心所在,就是用《道德经》,将道“意慧”于世人,其中隐示了无限奥妙,而且其中有“质”,以它波的形态镶嵌于理的深处,此即道之真谛,得此即“仙”。
   
  老子于《道德经》首章中,已明确的告诉我们:道,是非常道,非常名,这是多么明确的“意慧”。既知如此,又何必于“理”中、花上数千年的时间,去寻“道”呢?
   
  自古就有,活泼玲珑参大道之说,研与悟,最忌意识抑滞。研悟“道”, 最怕陷入文泥字潭之境。从悟道而言,“理”是个运化质体,是个过程,可以此为切入,不可固守。参,并不是参悟“道理”,而是以非常智慧去超越“理”,超越“自己”,是放下什么,并不是更明白什么,是以超越后之“感知”,化入自身,此即得“道”之径。但是,其径中真假难辨,考磨重重,稍有不慎,即毁前程,因此悟道者,务必先觅上师指引与把持,否则慎重往前。
   
  《道德经》之真谛与奥妙,其实皆在首章之中已尽其“意慧”于人,其后篇章,皆为释其“意慧”所设。如果你能“溶入”了第一篇章,识其“意慧”,即可知其一,乃识其二,继至其三,而无不知。
   
  道德首章,如同一个迷语,也如同一个惟恍惟惚的“意境”,其中奥妙无限。只要领悟生感,窍门即开,你即可汇入于无限之境。对其切忌咬文嚼字的来参悟,要用心与身去“感知”其“境”与“质”,否则必滞窍门之前而终难“闻道”。

感知《道德经》首章               
   
  道、可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名万物之母;故恒无欲,以观其妙;恒有欲,以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
   
  道、可道,非常道。简单六字“意慧”,即已道破玄机。用理性来读这六个字非常简单,但是其中隐示着无限玄妙。如果你真正的平静了身心,用“心”、确切的讲,是无心无意的微妙状态,慢慢的来“感读”这六个字,你会感觉到,你已不知不觉的处于一个,确切的讲:是融入了一个无际的,非语言可描述的,巨大的物质性场应之中。不知是它向你走来,还是你向它走去。不知是你融入了它,还是它融入了你。只觉得,它即是我,我即是它。无可抗拒,无可分离,觉得非我亦非它,恍然一体。它无为,我只可亦无为。它动,我只可亦动。此时,我觉得,我已非常舒适的依附于它。渐渐的觉得,我还有“感”, 因此,我有“知”。我分不清,这是“意”,还是“境”,还是其它。只有心中尽然,欲理无法述,欲语无法言,完全融入了一个微妙的“感知”之中。于其“感知”之中,好似有波状物质存在,好似有个力量在波动,我的身心已汇入其波动之中,好似同整个空间化为了一体,好似已没有了自我,又好似唯有我一人独在。此即,六字“意慧”之物、之境。
   
  道,非常言之道。既是非常道,何必再以“理解”和“咀嚼”它呢?它既在非常中,就到“非常”之中去寻觅它。常,即为常理、常态。非常即无常理、无常态。不在理中了,不在常态中了,只有在常理、常态之外的感与觉中。非常的感觉,即是无为无我的感觉。无为无我,起初是个意境,之后是融入。融入了,就找到它了,找到了,反倒觉得太平常了,顿觉“原来如此”啊,这么简单,一切尽然,此即是“道”之质体,只能“意慧”至此。道,虽平常,虽与万物、与你我同在,但不同质,不同居,它与万物居于不同维空,但以重叠形态而同在、而作为。
   
  注:物质,有阴、阳、高低等不同属性,分别以不同形态居于不同维空。现世间所有物质,全是二维之微观性结构体,人的眼睛是二维视野,只能看到二维空间中、即现实中的物质,无法看到三维空间以上的物质。因此,人只有放下二维意识与二维能力和行为,也就是跳出自我,以先天意识进入一种无欲无我之恍惚若然状态,才能融入高维空间,于宏观若有若无之中,以身心的共同知觉,感应到恍若波动的高维物质存在。
   
  道,万有之根,演化之源,无不在其中。因居“有”之先,无之域,所以“非常”。
   
  非常,并非无,而是非常态物质。只要有“质”,无论隐伏多深,必有运化。所以于“道境”中感知的物质,是波状质、波动体。
   
  道之静态,为原始混沌体。道之动态,为运化体。道之运化体,即是万事万物演化的动力,体现于平常之中,就是自然规律与法则。所以说:道法自然;人眼能看到的,只是物质演化的结果,也就是万事万物的发展过程,但是无法看到“道”于万事万物发展过程中的宏观演化形态。
   
  运化,才有生,才有万物。所以,道,同为质与运化之本。
   
  道生天地,理育阴阳,万物即生;即:一生二,二生三,三生万物;在二与三之前,是“道”之混沌原体的运化过程。三之后、即是自然规律与法则驱动万物的运化过程。道的运化体,是万有之本源,运化之力源,它运化于无限重重时空与维空,等等,等等,无处不在。虽然将此以“道”字来概括,只不过是为了便于对人而言,并不是以一个字的本意来概括“道”。
   
  名可名,非常名。当用心来感读此六字时,会觉得,名是它,我是我。但在世间,我与它不弃不离,相伴而存。弃其名,觉其实,我于名之外。应“道”之名,皆为了便于入世面人。
   
  因非道,故非常名。对人而言,不得不,冠以名,实是无奈之名。因道之本源,为“感性”时空之质体,非“理性”时空之质体。因此只可慧知,无法言表。强述于人,无奈呀,强冠其名。曰:道。实其,我为无名之道。
   
  无名,天地之始;用心读至此时,感觉无限之中,有质,在捉摸不定的,以浸与渗之缓慢运动方式在运化。此势之弱,时隐时现,若有若无。此势之大,却无边无际,无可抗拒,于其中什么也捉摸不定。此时我知道,这就是“有物先天地生,维恍维惚”之物,于天地未分之时空的运化。
   
  名与无名,为“道体”之不同时空段,无名时,也就是“无”时,为天地有生之前,之混沌时段,于“理”之上,道之初,阴阳未分之时。此时,为无德之为,隐伏形态。
   
  有名,万物之母;此时觉得,恍惚中,似有绵锦质体,复于沉静,似已无生,我知它是道之本源,是不灭,是永恒。又似有波状质体,已分明,但合而不离。我知道,这即是阴阳有形,天地有生之时。又似有质体,充执于无际,又似在运动之中,觉似柔弱,却无可抗拒,无所不及,无所不有,万事万物被其所动,顺其所生,以其所灭而复生,始始终终,永无停息。
   
  当用“心”去“凝视”其波状物质分化而运化态时,感觉到了我的存在,也感觉到了形态的波状形态。有,就是从这个时候开始。万物周而复始,就是从这个时空点开始的。它,就是万有之源,是规律与法则运化之力源。万物以其而生,依其而动,我称其动力为“自然力源”。此境,太不可思议了,太玄妙了,太无法理解了,无法与言示人,穷尽我语言亦只讲至如叱。
   
  道生天地,此为道之初显时段,已天地有生,已具有道的运化形态。理育阴阳,即:阴阳运化,理育开始;道已现实中开始运化。万物即生,即:上德显现之初,此时自然法则已成,平衡有律,运化有常,曰之上德。之后,无德相相而生,此乃,大千万物,平衡之律,为“道”所设。
   
  故恒无欲,以观其妙;感觉至此,我如在冥冥恍惚之中,与它相融,处于妙境中。它多大,我多大。它多远,我多远。故无我,亦无欲。知,是因感而被动的知,不是欲知而感。
   
  故恒无欲,以观其妙;只有永远于无我之意境中,方能感知、道之奧妙的存在形态。道之妙境,层面有别,维空不同,“道质”不同。时刻都是一个时空点,于每个时空点,道的运化形态不同。时空,是道为各维空中的物质演化之体现,所拓展开来的“过程”所经历的时间形态。时空点,是事态发展、及物质演化,于不同维空,于某一个时刻点上的体现形态。这等等演化,都是道之宏观运化驱使,等等物质的生死存亡,尽在其中。人,只有无欲无我而进入自然状态时,才会“观”得这等等运化之妙。此等妙境,因居于理域之上,纵然感知无际无限,却无理可讲,无言可述,无法言表。因无法言表,只好称其为妙。
   
  如何才能无我无欲呢?人的意识,有先、后天之分,分别主导着人的不同心理状态。无我状态,是指无后天意识。无欲状态,是指无我与任何欲望的状态。无我无欲状态中的“感知”,是一种自然“感知”,是被动性“感知”,这种被动性“感知”,才是“真知”。人的先天意识,常常被后天意识深深的压制,当人的后天意识冥灭时,先天意识才会显现,才会“感知”到“真知”。所以要修,才能近道,近佛。修,是指修掉后天意识。
   
  人的先天意识①,是人人都有的,是与生俱来的,它主导着人的先天自然本能,也主导着无私之后的慈善心境。佛家讲,人人都有善根,其善根就是人的先天意识。可惜的是,很多人的这个善根,都被后天欲望意识淹没了。
   
  人的后天意识②,主导着人的现时欲望。后天欲望旺盛时,会淹没人的先天本意,因此,人在欲心不退的状态中,是不具有自然感知能力的,也就不可能识“妙”与知“道”。
   
  人的后天意识状态,在最良好时,是可以应合常理而理性处事的。但是,这个理性,只能“理性”思维与知道如何做个常人,但在此状态下,是不可能识“妙”与知“道”的。因此说:若知其妙,必须放下后天意识与理性思维,唤醒被淹没的先天本能,才是知“道”之径。
   
  人的理性思维,是后天意识行为,受自我欲望意识驱使。欲生,思维即生。欲灭,思维即灭。此即:心生种种法生,心灭种种法灭;即:修为法;
   
  人的智慧,有大与浅之分。人的大脑,是浅智慧,大多是为了人的后天心理欲望而工作。当人的大脑思维强盛时,必然会淹没人的先天根本,也会淹没人的大智慧。人的大智慧,并不是来自于大脑,而是来自于身心的共同“感悟”。所以在修佛、修道中,上师从不告诉你思考,始终在告诉你,用大智慧去“参悟”。再者,“感悟”并不是“感悟”道理,而是“感悟”物质的存在,确切的讲,是“感悟”一种物质同理相结合的“高维物质”,即:道;所以,研悟《道德经》,探究其真谛,难就难在能否冥灭后天意识、而进入大智慧之“意境”。但是,人之智慧的“开发”,又赖以高度理性思维的启迪,所以开悟之士,都是知道了很多,又放下所知,所获得的“慧力”。
   
  人的理性思维,只能认知两维空间的事与物,及简单三维事物,这是“理”的局限性。因此,当这个理性意识,在主导着人的生命形态时,人的“感知”本能是迟钝的,或睡眠状的。当然也就不可能“入感”而知其妙。只有放下后天欲望意识,人,才会显现先天之本,应感,而知。因此,老子说:恒无欲,以观其妙;
   
  恒有欲,以观其徼。此时我感知,大道就在平常之中,所有事与物,无不在“自然力源”的作用下,以规律与法则而运化。其中,亦有欲事违道之为,开始不解其理,之后悟知,大道公平与平衡,于已,亦如此。有规律,亦会有违背规律。规律与违背相相而生,这是道之公平与无私。但是大道还有法则,就是平衡,法则是维护万事万物公平存在与运化的,当欲望打破了这个平衡时,大道之法则就会来惩罚你。这个惩罚,即是自然灾难。例如:水灾,温室效应,病患等等。
   
  常道常理,即规律;看似平常,其中大有微妙之处。有道是:大道微妙,布施平常。认真观感其微妙,深入其中,必有所悟,所觉,所得。徼,就是由不知到有知间的一个决窍之门。人在欲望中,此决窍门紧闭,必需冲破欲望之迷障,顿悟般突醒,才能打开窍门,观得其妙。冲破欲望之顿悟,来自于智与慧,亦可叫慧力的突发。此“徼”之所在,就是在慧力的突发,顿悟突醒,迷障初破,之释然顿生的交合点上。这个“徼”,是通向自然,知“道”之门户。故此,亦叫“通天徼”,亦叫“玄关一徼”。因“徼”开,即知天地运化之妙,故为通天。因“徼”开于诸多智慧与觉悟的交合点,开之不易,故为玄关。此“徼”开时,若大梦初醒,原来万物皆如此。至此,你即有了新的心境,新的意识,新的思维,新的行为。
   
  欲,即指人的后天心理状态。大道平常,道,于二维空间,也就是在人类所生存的空间的运化,是以“理”的形式显现于世的,也就是人们讲的,自然规律、或道理。人,在后天理性的心理状态下,还是能够认识到这个自然之“理”的运化规律的,是能够从自然运化法则中感悟到,道之现实存在的。这也就是人们常说的:通过现象,看本质;但是,若真正的观到本质,必须冲破自身欲望的遮拦,不被现象所迷惑,从事与物的运化法则之中,观到其平衡,其德,其有情,其无情,其永恒的规律,自然之等等,等等。若感悟其中,即生顿觉,即会如梦初醒。此即,慧力顿生,窍门大开,善根③突显。放下了自我,放下了功名利绿,放下了屠刀,一切皆然。此乃,观中生感,感中生知,知中生慧,慧冲愚窍,窍开尽释然。此乃以窍破窍,之大慧悟也。

  此两者,同出而异名。妙,道之初,无为状。徼,道之运化,无不为状。此无为与无不为,均为“道”之不同的时空状态与不同的存在形式。无欲,以识其妙。有欲,以识其徼。虽然妙与徼,无欲与有欲,其名不同,但同生一根,共出于道,故曰:同出而异名。
   
  对悟道者而言:此:无欲,以观其妙;为渐进而识道之本体运化。有欲,以观其徼;为慧力顿生,破窍而识“道”之自然演化。此二者,虽识“道”方法不同,所观到的“道”之运化层面不同,但都是道之质的运化形态,只不过是一个无为,一个无不为而已。此两者,皆同出于慧力与觉悟。慧力与觉悟,皆出于人的心境转换,所以说:研悟道,要直指人心。
   
  同谓之玄。道体,是看不见摸不到的,甚至是无法言表的,是无法向常人证实其存在的。但实际是存在的,万物尽在其中。其所有,尽在理之上,“无”之中。至此,理已“穷尽”,说又说不清,只能称之为玄了。说不清道不明了,不是玄吗?其实,说玄,是对人的后天心境而言。人如果能冥灭后天心欲,开悟而生自然“感知”之本能,就没有玄,只有“妙”了。
   
  玄之又玄,道境无际,无欲无为,而又无不为。维空无限,宏大无际,法则恒定,万物周而复始,众生皆升华不息,等等等等,太玄了,让人太难以置信了,因此说:玄之又玄。
   
  不信,并不等于没有,有与没有,尽在一念之间。你不知,或许有人会知。“理性”的抑郁,往往会导致行为上的灾难。意识的抑郁,往往会使人愚昧与背离自我之本。其实最神秘的物质,也许离你最近。最玄的东西,知其方法,相对的亦最简单。道,人本应尽知,只因抑郁在了一个“我”上。以我为准则,我不知的,就不会有。所以,对你而言,确实是玄之又玄。
   
  众妙之门。何为众妙之门?就是玄,玄的无际,玄的无限,玄的无欲,玄的无为,玄的无我,玄的无所不有。道,就是这么微妙的。欲知其“妙”,必须识得其玄。欲识其玄,必须冲破后天欲障,慧生觉悟,这才是知其玄之众妙之门。其实,人人都有观其妙之本能、之门户,只是被后天欲望障蔽了。你,只要能领悟与认识到人生之本,应入自然,即可识其玄,入其知妙之门。
   
  道,是万事万物,恒立不灭的本源。没有道,就没有万物的存在,也没有万事万物生生不息的演化。道,是对万事万物及一切的概括,如果不讲道,就无法讲一切。
   
  道之质体,运化奇妙,无所不在,若融入其中,必获奇益,如:众失皆复⑨,甚至是不食得生。其奥不可言。
   
  时空⑩不同,质不同。质不同,时空就不同。故曰:质可升华,人可升华,质可“仙”,人可“仙”;此乃人或物应道之奥妙运化也,应觉,入悟,皆然⑴。
   
  道,如无际城池,与你,只一“念”之遥。此城,非思维之“理性”可入,唯意识可近,唯无意可入,非此皆妄然。
   
  道,哲学所归,因为道为理之根。哲学,终为众科学所归,亦不得不归。所以说:哲学,终为众科学之综。此乃必然,因为高维空的物质,用所谓的仪器是很难触觉到的,理性思维亦是找不到的,只有哲学升华,超越理性,推进至感性物质哲学层面,用人先天的慧力与感知,才会探知居于不同与空间与时空的高维物质。
   
  道,是恒定不变的规律与法则。万物,得长久与不灭,皆赖以此规律与法则。此规律与法则,只讲公平,不讲情。故曰:大道无情。此为道之运化层面。
   
  其实,道,就在平常之中,你在它中,它在你中,无法躲避,万物皆如此。当你打开自我封闭门户,接受它时,它就会呵护你。当你自我封闭门户,背离它时,它就会惩罚你。这就是平衡法则,就是“道”。其实,你是没有办事躲开它的,不接受它,只能承受其惩罚。人之病灾,皆因此而铸成。其实,大多数的现代人,皆居其道而不识其为,呈其法而不识其律则,几乎全在自欺自的妄渡一生,而错过人生之升华机遇。
   
  《道德经》首章,区区数十字,却概略了自然之本,之妙,道之玄机,之无限。寥寥数语,却能将“道”之质,镶嵌其中。将法,运化于教示之中。老子,非伟大、神圣等词可誉,实乃超然之慧。欲识其妙,先识你自己,应老子所示,“融”入道德之门,一切尽知。
   
  何为道?识之为“道”,不识之不“道”。何为有?执而觉之为有。何为无?执而不觉为无。何为欲?有我即为欲。何为无我?无欲即无我。何为有我?有句戏言说的好,世上本无你,只因你太牵挂自己了,所以才有你。一切皆因一个“心”字了得,此乃道也。
   
  每当用“心”,来感读《道德经》首章时,身心总会汇入一个宏大、无限、释然的意境之中,全身气血,时现潮涌般飘然,我无限大。我知道,这是人体气机,应入自然气机运化的状态。自然的作用,是无限的,因此身心受益非浅。许多年来,感悟其中,亲受其益,亦出现了诸多自然奇迹,皆尽在处惊不惊之中。
   
  道,可道,非常道。名,可名,非常名。此乃非文非言可述之物,亦非理中之名。无名,无理,我在其中。故,亦无我。此乃悟也,觉也。
   
  至此,我讲个小故事,请你用心与身来“听”,感受于其中,你的身心也许会于此受益。现在你放下一切,全身放松,身心进入极静状态,若如恍恍惚惚,切勿用大脑去想,将下面一段文字,化为一种浸透身心的语音,去身心去平静的感知:
   
  有一无际城池,与尔隔岸相望。现在有一艘接引渡船,为道德之舟,乘清风向你慢慢的飘来,慢慢的飘来,道德之舟已飘到你的眼前,它慢慢的化为一片清气,乘清风慢慢的向你走来,你已在清气之中,清气已将你溶化,它已浸透了你的身心,你已经完全的化为了清气,你就是清气。你这片清气,正在慢慢的向彼岸飘去,已飘近彼岸那座无际的城池,此城池有一城门,上书天大一个“道”字,当你飘近时,那道字,渐渐溶化,城门大开,城池大开,你已飘然其中,现在你随着清气慢慢的散开,慢慢的充满了整个宏大无际的城池,你已完全的溶化于这无限的城池之中。现在感觉,宇宙之间,只有你一人独在了,此时,你会觉得,在你体中,似有清气飘动,现在回观你的体内,似有高山,湖泊,森林,河流,大海,万物皆在你中。现在,你似有一个说不出,道不明的感觉在运化。好似有一种温馨的波质物质在浸入你的身体,你非常自在。如此持续一刻钟,你便会慢慢的“感知”到很多,很多。这就是超越了“理”,超越了“自己”。这就是“无”境,也是“道境”。
   
  此亦为世间最高养生境界之心法,其中奥妙无穷,“真气”即在其中,生命之真谛亦在其中。你若真的能融入此境,能感知其所有,你的身与心,定会得到道与德的润泽,而升华,而获益无限。
   
  此亦为研悟《道德经》之真谛、参道修道之捷径,如能融入其中,一切皆尽然。
   
  此法简单而非常深奧,不可能人人皆能融入,可不断持续练习,终会如愿。若能融入其中,《道德经》之真谛,可尽解也。

  (作者:于名义  网名:宏观医学)
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