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《道德经》导读 前言 1-14章

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kevinpeng 发表于 2017-1-5 14:38:12 |显示全部楼层
治世之作《道德经》    前言   



喜欢《道德经》的人都会看很多版本的《道德经》,但是各名家的解释也是各有差异。这些差异存在也促使人们还想继续学习《道德经》,以追求真解。

最初读《道德经》总有有些困惑:

1.老子的真实身份?

2.老子真的是为关尹而写的《道德经》?

3.《道德经》是哲学著作吗?

4.《道德经》是老子写的的吗?为什么是老子死后200年后才被说起?

5.《道德经》的章节为什么混乱?

6.《道德经》为谁而写?

7.我们要判断《道德经》所说的是正确性吗?

8.《道德经》到底是在说什么?

9.《道德经》的书名问题?



1.老子的真实身份?

老子的身份有许多神秘之处,说明有些事非他所作所为。一个过分神秘的人必然有许多虚幻的事情。老子如果没有与《道德经》有联系的话,老子的身份更无人会关注的。老子的真实身份不重要。



2.老子真的是为关尹而写的《道德经》?

这个传说显然有点牵强,好像是说老子作《道德经》是偶然为之。一个述而不作之人,在归隐途中为一个小官就洋洋洒洒写下这样的大作,(在当时5000字文章绝对是长篇了) 而且是唯一之作。归隐之人写治世之文,总觉得有点勉强。



3. 《道德经》虽然探究了很多世界的本质问题,有形而上的内容,但是不能算是哲学。就像小孩也会问人类的本质问题,比如“人从哪里来”,我们不能就说小孩也是哲学家吧。老子是思想家,思想家总是考虑本质问题和方法论。但是《道德经》的主题是治世。老子只是为他提出的新的治世之道,“道治”(无为而治)提供一个所依,一个遵循依据和基础。它就是“道”。



当然以哲学的方法去研究《道德经》也是可以的。但是那不应该是老子的兴趣。



4《道德经》是老子写的的吗?为什么是老子死后200年后才被说起?

《道德经》在老子死后200年后才被韩非提起。直到现在所有的考古也不能证明《道德经》是,还不是老子写的。

另一个可能性是,借老子之名。《道德经》文中明显批判指责帝王诸侯,写《道德经》的人本是聪明极了的,借老子之名以避免侯王们找麻烦,也是极有可能性的。

《道德经》的作者一定是位道家,道家隐士本来就是不在乎名。

其实谁写的并不重要了。钱钟书说:“假如你吃了个鸡蛋,觉得不错,何必要认识那下蛋的母鸡呢?”。

《道德经》到现在仍有这么多人喜欢,说明《道德经》的文字到如今仍有现实意义,仍是“好蛋”, 谁写的对我们现在读者来说,无关重要。



我们就认为《道德经》是老子写的吧。所以以下我就是只说老子了。

5.《道德经》的章节为什么混乱?

《道德经》当时是竹简写成的,在春秋战国混乱时期,竹简弄混乱了,章节次序错乱有必然性。

《道德经》的文字本来就言简意赅,再加上章节错乱,确实让人阅读理解上造成了很大的困难。但是,正是这样的错乱,让读者一遍又一遍去阅读,而每一次阅读又让读者得到不同的理解。也是很不错的。

现在也有很多《道德经》的学者,按他们的理解,按文字的意义、逻辑进行了新的次序便安排。这些新编基本都是正确的。



6. 《道德经》是治世之作。所以《道德经》是写给统治社稷的帝王诸侯们的,老子称为“上”的执政者。

虽然治世者是帝皇侯王,但是“上”是相对与“下”的,每个人都有处在“上”或“下”的位置。父母为孩子之“上”;老师为学生之“上”;经理为员工之“上”;队长为队员之“上”;等等。你作为一个“下”,了解“上”之所为,也是必须的。因此现代的所有人学习老子的《道德经》也是大有裨益。

当然对于当今世界,各级政府权力恶性膨胀的现世,所有的官员都有必要学习《道德经》。



7.我们要判断《道德经》所说的是正确性吗? 《道德经》就像是老子“下的一个蛋”,我们不能按我们的要求去要求这个“蛋”是完美的、“完全正确的”。我们只要能从这个“蛋”里获取到我们能获取的“营养”就可以了。有人获取的是蛋黄的营养;有人获取的是蛋清的营养;有人获取的是蛋壳的营养;有人获取的是整个蛋体的营养;当然也有人不知这个是什么“蛋”而不理而去的。

但是我们不能责怪(要求)老子为什么不下一个有猪肉、有蔬菜、有山珍海味等等包罗万象的万能蛋。

这就是老子的“自然”---《道德经》就是这个样子。

我们也不能对《道德经》太“有为”。



8. 为什么我在这里要先说一下,《道德经》到底在说什么呢?因为初读《道德经》的人,面对错乱的章节而且如此的言简意赅的古文,理解上会有的困惑。所以先了解了《道德经》的主旨后,对《道德经》的阅读理解,会更容易一些。

老子所处在的春秋战国时代,已经“礼崩乐坏”。老子是个史官,他从历史的角度审视了天下治理为何一步一步的失效,变坏了。从礼治、义治、仁治,返溯,而“找到”了 “德治”和“道治”。老子认为“道治”就是最理想的治世之道。

老子理想的治世之道是什么呢?就是《道德经》五十七章节的:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。称之为圣人之治,无为之治。

圣人无为之治的依据是什么呢?就是老子首次提出的“道”。因为是老子首次提出的一个全新的 “道”,所以《道德经》就是在阐述“道”。“道”是“无为而治”的依据。理想的君主是“圣人”。“圣人”是依“道”而行的。《道德经》治世治身。



9. 老子的这篇五千字的文章,原来是没有文章的标题的,因为老子写的是关于学道修德治世,后人把它奉为经典,故称《道德经》。也有其他名称,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》等等。而《吕氏春秋》根据老子文章的主旨:为上(执政者)所写的治理文章,而命名为《上至经》,应该也是很贴切命名。





《道德经》导读:

第一章:

道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

道可道,非常道。名可名,非常名。老子说他所说的道是非常道,因为这个道与普通所说的事物有所不同。因此虽然命名了、给予了一个道的名字,这个名字也是非常的名字。是“强字之曰道”(第二十五章),是一个勉强命名的名字。非常两字,因为道是非常之道体,可以理解为非普通的,也可以理解为非恒久。因为道体是变化无穷的。

我们怎么来理解这一章呢?我们用牛顿发现万有引力来比喻。

无名天地之始。有名万物之母。无名之物存在是天地的初始,物有名了,才有了我们认识的万物,所以说有名是万物之母。

在牛顿没有对掉下的苹果感兴趣前,没有“万有引力”之名,就是“无名”。但是万物之间的引力是存在,天地之始引力就存在,只是“无名”而已。

牛顿把这种以前不识的力命名为“万有引力”,这就“有名”了。我们现在认识的万物都是“有名”的,所以“有名”是万物之母。 这就是“无生有”。

故常无欲以观其妙。所以常无时观察道的本质。妙,奥妙,本质。

牛顿在命名万有引力前,他发现、归纳了这种万物之间引力的存在规律、本质,虽然一直看不见(常无),不知其名,但是从宇宙太空到微观的电子内部都存在着这种力。

常有欲以观其徼。 常有时观察道的徵状。徼jiào,边界,物之边际,外显的徵状。

当我们有了万有引力之名后,我们观察到,不只苹果落地,日月星辰的运行都有(常有)万有引力的徵状显现。

此两者同出而异名,同谓之玄。  两者(无名之道、有名之道)是一个东西,只是不同名,都是叫做道,是道的本体。

道在未被认识前是无名,被认识后就有名了。都是道,只是在认识前后的名不同而已。

这里的玄,同元字,是初始、根本之意。玄不作玄妙、玄乎、神秘之解。

玄之又玄,众妙之门,道是根本之根本,是探究万物奥妙、本质之门。

有很多《道德经》的注解中都把玄说成是玄妙的意思,玄妙又玄妙,是所有奥妙之门。但是老子说:吾言甚易知,甚易行(第七十章)。老子说他的所言很容易知晓、理解,很容易照着执行。老子不会卖弄说我的道很玄妙很深奥很神秘啊。



人类行为应该遵循什么呢?老子认为应该遵循自然之道,天之道。老子想象有个东西掌管着万事万物的一切,其掌管又是有自己的规律和特征的,老子把这个东西命名为道,就是自然之道、天之道。这个道就是人类应该学习、遵循的楷模。特别是作为天下的执政者,他们的行为更应遵循、符合这个道的原则。





第二章:

天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前後相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

天下人都知道美之所以为美,那是丑陋已经存在。都知道善之所以为善,那是恶已经存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相对照,音与声互相谐和,前和后互相接随。所以圣人以无为的方式来对待这些自然的差异,用不言的方式实行教化民众。道让万物顺其自然而不干预。道生养万物而不据为己有,并不仗恃自己的所为有所回报,功成而不据功。正因为圣人不居功,所以也不会失去的地位。



这一章老子是说万事万物各有自己的形态,美丑、善恶、长短、高下等等,均是自然之为,人类不要试图去改变自然的东西。



执政者对世间的事物不能太有为、刻意的去改变。要处无为之事,行不言之教。







第三章:

不尚贤, 使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

不崇尚世俗之贤能,可民众不争利益。不珍贵奇珍异宝,可使民众不为偷盗。不表现欲望、贪欲,可使民众心不乱。所以圣人的治理方法是:使民众清虚其心智,饱其腹,弱化其志向,坚强其精骨;常常使民众无巧智、无贪欲,使自作聪明的人也不敢妄为。(智:智巧之人。) 圣人这样为无为的做法,天下就没有治理不好的。

这里的为无为,就是圣人做(为)了这三个不做(无为)的事:不尚贤。不贵难得之货。不见可欲。



这一章老子具体讲了圣人的为无为。什么该为,什么该无为。



中国十几亿人,每年只有几个“道德模范”,情何以堪;几亿学生只有几个“三好学生”,未来何处。结果,雷锋行为何处有,烈士壮行有人疑。

现在富豪榜、美人秀、美食节、奇珍展满天飞;大官巨贪,小官大贪,巨贾富可敌国,奢侈糜烂大比拼。面对如此物欲横流之诱惑,平民百姓何以平心劳作?

上之好物,下必甚者矣。清朝皇帝、太后喜爱翡翠,而是全民皆为翡翠而狂。现在也有“主席烟”的疯狂。国外有过郁金香的疯狂。

梦想万一实现了呢?这个诱人之梦,能实现的不是万一,而是万万分之一。而倒在追梦路上的人是万万个。





第四章:

道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

道,冲虚绵绵不断,到处存在,却不盈满。道,渊源不绝像万物的源宗。道,挫止锐气、锋芒,(不争),排解纷扰(守静),光而不亮(谦柔),与尘混同(处下)。道,湛然清澈,忽隐忽现的就好像在那里。我也不清楚道是谁的儿子,道应该在天帝之前就存在了。



这一章老子描述道的状态。道虽是万物之源却谦卑,不争,不傲,守静,谦柔、清虚。这就是学道修身之所要。



如果我们人类也像道那样的话,就能清静和谐、不贪不争、谦虚谨慎。





第五章:

天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

天地(道)没有仁表现,把万物当成如(刍狗)祭祀用草扎成的祭品狗一样。圣人(依道而为)也没有仁的表现,把百姓也当成如祭祀用草扎成的祭品狗一样。天地之间,是不是就像个风箱(橐龠tuó yuè 风箱)?风箱内空虚而不会枯竭,越鼓动风越多。(百姓如在风箱里边,推拉那一边都不平等。)执政者就是满口仁爱之言也难穷极(满足所有百姓)。不如保持中立,不偏不倚。



这一章老子其实讲了这个世界上执政的一个最重要准则,就是公平。公平是执政者的必须。执政者不公平的话,是难以维系的。也不可能是个好的执政者。

天地(道)对万物是公平的,没有个人的仁爱偏向,万物就如刍狗,刍狗即是万物(之一),自榮自枯。就是道常无为。 所有圣人也一样,没有用仁爱来对待百姓,让百姓自然生养。即是圣人无为。

守中就是保持中立,就是公平。第四十九章 善者吾善之,不善者吾亦善之。也是说的圣人公平之心。

把“不仁”解释为没有(我们现在所说的)道德仁爱之心,是不对的。 “不仁”即是同仁,就是“一视同仁”。



现在社会公平之心已被扭曲,唯亲唯钱唯我。老师把学生分为好生差生,而区别对待。几岁的孩子在担心未出世的弟妹可能带来父母对他的不公平。呜呼哉!

公平才是百姓永远的梦想。





第六章:

谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

(老子常用“谷”来形容空虚、广大、能容等等。谷神就是万物之神,也就是道。)谷神不会死亡,万物源源不断而出,称谓万物之母的生殖器。(玄牝就是万物出生之源洞,就是元母之阴道。玄,元、初始、本也。牝,雌性生殖器也。)玄牝之门是天地万物之来源所在。玄牝无生有,断断续续,若存若虚,若无若有,自然养息。(雌性生殖不能日日产出,故说:不勤。勤则太过,要自然而然。)



这一章老子是说:道生万物,是天地之根本。



第七章:

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。不以其无私邪?故能成其私。

天长地久,万世运行。天地所以能长久存在,因为天地不自生,即不自有,无其私,所以天地能长生。万物自然生死演化循环。所以圣人也是不争、不自私,圣人不居功,退居于人后,反而被人推至人上、推至人先。置身事外(无私)而得存身,无我而成就自我。不是因为圣人无私而故能成其私吗?



这一章老子说明了执政者只有不争,无我无私,才能长久。优秀的执政者,能全心全意为人民服务的领导者,无私是最基本的前提。老子在文中一直会反复强调这一点。



我们看看现在状况,当官的利益抢先,一个小官能贪上亿元人民币。政府大楼都是大气派,官员享受着特供特养的贵族般的生活,这样的执政者哪能全心全意为人民服务呢?





第八章:

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

上善若水。现在都理解为:最好的善像水一样。这是误解误读。善哪有分上中下的呢?有最好的善和一般的善吗?

上是上位之人,是帝王诸侯,是统治者,是家国天下的治理者,执政者。

善是善于,擅长,应该的意思。而非善良之善,善恶之善。

上善若水就是上(上,是执政者,)应该像水一样,具有水一样品性。水善于惠利万物却不争。水向低流,低下之处是众人所不喜欢的地方(处下),所以水的品性几乎同于道。上应该水一样。居善地:上的居所(引申为你的地位、位置)应该选择在低下的位置(处下)。不能富丽堂皇、高高在上。心善渊:上的心胸应该宽大。与善仁:上的给予应该仁慈、公平。言善信:上的言语应该有诚信。正善治:上的执政应该善于管理。事善能:上的行事应该有能力。动善时:上的行动决策应该把握好时机。上只有保持不争的心境,才能不用担忧什么(做到长治久安)。(故无尤,还有一种理解,尤是过错、过分之意。上不与民争,则不会有过错。)



这一章老子所说的与善良之善,毫无关系。老子是告诫上、执政者要如水一样,依道而行,处下、谦下、不争则无过无忧。

老子在《道德经》中大量使用“上”这个字来指上位之人,执政者,帝王诸侯,家国天下的治理者。《道德经》是部治世之道之作,老子的《道德经》就是写给上位之人看的。

老子只把圣人当做是理想的、完美的、依道而行的执政者、统治者、君主。圣人是上位之人的榜样。

上善若水的误解,误注,在汉朝时就存在了,一直流传至今。我也是在初学《道德经》时觉得有些疑问。老子为何把善分为上下呢?善良之善还能分等级吗?最好的善,好的善,一般的善,难道还有不好的善吗?也正是基于这个疑问(之一),我才进一步反复地学习《道德经》,以求正解。

学习《道德经》要一直记着,《道德经》是一部治世之作,是写给上位之人的。这样在理解上就不会跑偏,才能更正确地理解。

现在看到满世界挂着“上善若水”的字幅,心里怪怪的。但想着,人人都有着向善之心,也未免不可。希望至高无上的的善啊,像水一样滋润着普世间的众生,人人具怀善良之心。



第九章:

持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。

守持着快要溢满的财富不如适可而止,制作的更厉害锐利武器,不可能长久保存着。金玉满堂也难以守得住。富贵而骄横,那是自遗其咎。一个人要能功成名就后知道退隐(不居功),那才符合天之道。

这一章老子还是强调上要不贪、不争。

满招损,谦受益。上位之人不可贪。利器再利害,也会伤及自己。屠龙刀倚天剑均带来杀身之祸。末代帝王均是金玉满堂、富贵骄横之徒,皆咎由自取。



第十章:

载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?

老子提出了六个学道修德的问题:


1.载营魄抱一,能无离乎?

人承载生命的灵魂,有七情六欲,而学道修道,抱一、抱朴、守道要求人无心、无身,在两者能合与一身吗?(守道,无我)   抱一,一是道之初,就是抱朴,纯而无心。无我无私,要求“外其身”,要求精神独立,克制自己的身体欲望。


2.专气致柔,能如婴儿乎?

结聚精气以致柔和,能像婴儿那样柔软吗?(致柔)  老子一直认为执政者要柔。试想,如果执政者是刚烈的性格,民不就惨烈的很吗?执政者的柔,是爱民的表现。柔才能到达和谐。


3.涤除玄览,能无疵乎?

洗涤阅览万世之心,能不留一点瑕疵,一点私欲、邪念吗?(无邪、无私)  人本能的欲望就藏在人的心底,而花花世界诱惑已经入目染心,还能通过洗涤(修身)就能彻底干净吗?类似佛教的,六根能清净吗?(玄览,人本有的欲望和外界是影响。玄,是指人本有的欲望,览,是指人从外看到学道的东西。)


4.爱国治民,能无为乎?

爱国家治理民政,能用无为的方法吗?(无为)   爱国治民是有很多事情的,执政者能用无为的方法来治理吗?


5.天门开阖,能为雌乎?

人的感官自然开启闭合,能守雌、守静吗?(守静)   老子提倡的执政者守静,就是要求执政者要慎,不可躁动妄为。从慎为到无为。   天门开阖,是指人的五官自然的开合,意指人的感官受到外界的刺激和反应。执政者在受到外界诱惑的刺激和影响下,能像雌性那样保持安静、谨慎吗?


6.明白四达,能无知乎?

要明白这个复杂的世界并治理这个世界,能没有智慧和不用巧智的手段吗?(绝智)   老子希望执政者用道的方式,用抱一、无为来对复杂的世界,治理天下。而不是用巧智的手段来获得天下,征服天下。四达,指四面八方的世间。(第四十七章:不出户,知天下….)



这一章老子反问学道修德能不能达到这六个要求。怎样才能修得正道呢?老子在后面的章节里讲述圣人是如何做的,在反复回答这六个问题。这是老子宣扬的道治学说能不能得到大家认同和接受的重要问题。老子主动提出了,人们对他的学说可能存在的疑问和不解的问题。

(第十一章。第十二章。第十三章。第十五章。第十六章。第十七章。第四十七章。第五十二章等。)



第十一章:



三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。



三十根辐条,聚一个车轴,成为车轮,轮辐中有空档(无),车才能作用。泥坯做成器皿,器皿有了的空间(无),器皿才有用。开凿门窗并建成房屋,房屋有了空间(无),房屋才有用。所以,有给人便利,无给人效用。



这一章老子说了无和有的辩证关系。特别是无的作用。普通人一直关注着有,眼睛总盯着有,希望着拥有一切,占据实物的有。而不知无的作用,特别是内心之无所具的虚怀。

圣人最大的用“无”,就是“内心之无”,就是无欲、无智(朴)、无躁(静)、无刚(柔),以至无为, 最后达到无身、无我。

无不是没有,无同样是可以用。



老子也常用“无”、“虚”来说人的欲望,“无”、“虚”与佛的“空”几乎是相通的。研究人性到形而上时,就会相通相同,因为人类到两千年前,已经把人类的真善美丑恶演绎的淋漓尽致了。而文字也发展到了成熟的程度,这对人类的思想的总结和传播起了很大的作用。

戏说,老子骑青牛西去,结果到了印度,化身而为佛陀。道与佛有很多地方是相通的。





第十二章:

五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。



五色缤纷让人眼光迷乱;靡靡五音使人听觉失灵;美食五味使人口不辨味;骑马射猎让人神志狂乱;奇珍异宝,让人做出失德之行。因此,圣人但求腹饱而不求声色物之欲,圣人摒弃物欲、贪欲而守持无欲。



这一章老子是对第十章的反问的解答。执政者如何远离世间的诱惑,才能做到无邪,无私,清静。



第十三章:

宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。



受到宠辱要想身体得大病一样的惊吓、警觉。什么是宠辱若惊?宠(辱)是卑下之事,得到要惊恐、警觉;失去也要惊恐、警觉,称之为宠辱若惊。什么叫贵大患若身呢?我所以会有大病,是因为我有身体,等到我没有身体了,我还怎么得病呢?所以只有把天下贵为自己的身体一样,这样的人可以寄托天下。只有把天下爱如自己的身体一样,这样的人可以寄托天下。



这一章老子还是在回答第十章的自问,人如何做到无我。无我是理想执政者的最高境界。



宠辱若惊其实与宠辱不惊一样,宠辱乃身外之物。自身无欲无求,自身洁身自好,宠辱不加身。无欲、无私者,爱天下者,这样的人才能做天下的统治者。外其身,守其心。

这样无我无私之人,就如佛说的涅槃者。



人类最理想的人就是:毫不利己,专门利人,全心全意为人民服务之人。这样的人,就是完美的的人。这样完美的人才能成为完美的统治者。



观现实中的执政者,只能唏嘘而已哉!







第十四章:

视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始,是谓道纪。

看它不见,叫做夷;听它不到,叫做希;摸它不到,叫做微。这三者,无法刨根问底追问究竟的,它们浑然而为一。它上不明亮,它下不晦暗,(绳绳:小心谨慎的意思,也是反复考虑挑选还是)很难给予他命名,只能归复为无物(之物)。这叫做没有形状的形状,没有物体的象场,这叫做惚恍。迎接它却看不见它的头;追随它却看不见它尾。依执远古之道来驾驭现实世界,能知晓远古的本始,叫做道纪。

道纪,道的纪实,是道自己的记录。老子的意思是说,道虽复归无物,无状之状,但是从古至今道对万事万物的表现,道发挥的作用还是能被认识的。道是有迹可循的。道的表现是有痕迹的。



这一章老子阐述了道的主要特征是无物。道的非物质性。老子让我们通过道的表现来学习道。





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