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《道德经》导读 15-26章

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kevinpeng 发表于 2017-1-5 14:48:19 |显示全部楼层
本帖最后由 kevinpeng 于 2017-1-5 14:48 编辑

第十五章:
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
古之善为道者,就是古时善于行道的圣人,圣人的能力、学识、行为微妙而通达,非普通人能看透的,深不可测(因为圣人为道是无为之为,普通人当然不识)。正因为圣人的深不可识,所以我勉强的来形容他们的作为方式:行事谨慎,就好像冬天履冰过河;遇事警觉,就好像害怕冒犯四邻;遇人恭敬,就好像是人家的宾客;坦然就好像坚冰融化;敦厚就好像是素木;旷达就好像山谷;混混然就好像浊水(其实是:亲和、平凡就好像普通下人一样。就是“和其光、同其尘”的境界)。谁能够在浊世中沉静而慢慢让身心清静?谁能够在安泰中启动活跃而慢慢显出生机?(圣人之安静、清静,并非如死水无澜,而是徐徐之生机,自然而已。)保持这个“道”的圣人不会自满。正因为他从不自满,所以能够不断更新自我。
蔽而新成,蔽是指老旧的东西,(老子是说善为道者的圣人,)因为不自满,所以能吐故纳新。圣人虽然慎、朴,谦下,但是圣人也是因时而宜,与时具化。
孰能浊以静之徐清?不就是,出污泥而不染的荷花吗?
孰能安以动之徐生?不就是,睡莲在朝露下慢慢绽放吗?

这一章老子描述了执政者学道修德者所应该达到的修为:慎为、自律、守静、纯朴、宽容、豁达、谦下,顺因自然时事,与时具化,这样才能达到真正的无为之治。
这一章也是老子道德经中文字最美的一章。也是老子对善为道者的圣人的赞美。

遵道循道不是守旧保守,作为天下的领导者,慎是绝对重要的。天下的领导者不慎,则天下人皆受其害。现在的领导人权大而肆意妄为,自以为是,每每做出所为“科学”决策,却让百姓受苦不已。比如,大跃进;比如,文化大革命。现在对万事都要说“改革”,改革也要遵道循道,慎之又慎。我们现在吃改错了的苦头是越来越多。
老子在第六十四章说:慎终如始,则无败事。


第十六章:
第十六章:
致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁mò身不殆。

致虚极,守静笃。虚是精神之虚之净,无妄念无私欲。静是行为之静之慎,无躁动无妄为。极、笃,是极致。人虚、静到极致才能观察到事物的本质。万事万物荣生枯死变化无穷,我以虚静之态观察万事万物的归宗、根本。世间之物千奇百态,最终都要回归到它的本源、根本。回归本源称为静,静为安生。所以静又称为复命,复命即是重生,生命之循环。复命称为常,万事万物的循环往复是常态,这个常就是道的常态、道的规律、道的本质,常,就是自然一直如此,道常。知道、了解道常的称为明达。不知道常,而妄为,必导致凶灾。知道常才能包容天下,能容才会大公无私,无私公正才是王道,王道就是天道,天道就是自然之道,自然之道是永恒的,能践行自然之道才能终身无害,万世太平。

这一章老子强调了执政者学道修德的虚与静,只有心中无私无欲,才能行为无妄为,才能公正公平,才能践行自然之道。
要成为如圣人般王,学道修身的首要就是虚怀,守静。无私才能公正,公正才能成为长久不败之王。虚怀,就是内心虚清,才会无杂念,有虚才能有容,才怀得下天地。致静而无为。怀虚守静才能学到道的本质和规律,才能得道,从而依道而行。

老子所说的虚与佛陀所说的空,是一个意思。佛陀说的境界总是很彻底。我们不识梵文,也许是译佛经的人,要有别与道家的语境而为之的吧。老子是说“上”、统治者们应该“致虚极”,而佛陀是要求成佛者彻底“空”。
杯子里只有一点点水,叫虚。致虚极了,也就是一点点水也没有了,就是空(杯子)了。


第十七章:
太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次畏之;其次侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。
老子把“上”这样的执政者列了四等次,最好的“上”为“太上”。 (老子认为太上之人几乎等同于圣人。)
1.太上,就是最好的执政者,下面的民只是知道有这个统治者的存在。这样的执政者无为而治,在下面的人只知他的存在,不知他的作为。
2.比太上表现次一等的执政者,与民为亲,表现仁爱,下面的民也会亲近、赞誉他。
3.再次一等的执政者,下面的民会畏惧他。
4.最次一等的执政者,下面的民则会侮辱他。因为这样的执政者,没有诚信。民就会不信任他。
悠兮,远古时期;其贵言,是指太上或者圣人不随便发言,不随便发号施令,处无为之事,行不言之教。等到大功告成,万事顺利了,百姓都只说我们这样顺顺利利的是自然而然的事情。(因为圣人贵言,百姓就不晓得圣人对成功有什么作为了。)

老子的主题思想就是君无为而民自化。而有人把“太上”理解为“大道”,把各等次的下对道的理解并一路解释下去,看似合理。但是,这与第四十一章的“上士闻道”几乎相近。所以还是不合适,紧扣老子的治理主题才是。也可对照第三十八章。圣人对应道治,太上对应德治,其次对应仁治,再次义治,信不足对应礼治。

太上应该是指三皇(五帝),老子是史官,知道三皇“垂拱而治”,是传说中的无为之治的帝皇。但是老子认为三皇与圣人还是有差距。圣人是老子心中最理想的君主。自“太上”以降,一君不如一君,一朝不如一朝,到春秋战国时期,君王诸侯们更是昏庸无耻者多。民怨沸腾。民怨其上,不遂亡者,未之有也。(刘向《说苑》)

这一章老子是对上古至今(春秋战国时代)的执政者的表现的总结,不同的政与民的关系对照。以此佐证来宣扬他的道治理论。
强调的“贵言”,贵言是无为之治的表现之一。贵言、希言、重言,行不言之教。上无诚信 下无忠信。言多必失。

现在的政府、领导总是想带领百姓走向他们的目标地。领导总是要求百姓怎么做、怎么想、怎么活,甚至百姓的梦也是领导指定的。结果是领导与百姓之间的不信却越来越严重了。官民之间已是对立关系了。深宫华庭中,养尊处优的执政者怎么会有与百姓共同的目标呢?怎么会得百姓的信任呢?
父母为上子女为下,父母不贵言的,子女均会反抗。父母干涉子女越多,子女逆反越甚。



第十八章:
大道废,有仁义;智能出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
依大道的治理被废之后,才有仁义之治。智巧出现之后,才有诈伪。亲人之间失和,才有孝慈。国家政治昏乱了,才有忠臣出现。
老子是史官,史官观察历史是顺时而下的,看顺序的结果,史实,因果逻辑。
执政者弃失去了道、德之治后,才有了仁义之治。老子这里所指的“大道”、“仁义”,说的就是依道的治理(道治)和打着仁义旗号的治理。
道,道体,天之道,自己会废吗?不会。因为道是万物之先,道乃久。 大道废,是依道而治的制度被人破坏、抛弃了。
对于单个的人,老子能说不要仁不要义,不要孝慈吗?
有人说老子反对仁义礼。老子不是反对个人的仁义礼。而是,老子是通过追溯人类治世的历史发展轨迹,发现了“道治”和后来打着“仁义礼”旗号的治理。老子认为道治是完美的。老子反对的是仁义礼的治理,而不是个人的仁义礼之心。

这一章老子说了史实中的因果顺序,这也许是历史发展的规律。但是老子仍孜孜以求自己的理想,那就是道治。老子的希望是回到原始的起点:大道顺治,民众纯朴,人人平等,无君无臣。

假设人类初始是符合大道的原始大同社会,那么这个人人平等的原始大同社会是怎么被破坏的呢?是怎么被异化了呢?那就是个别智巧能事者,因为自己的私欲,不甘与大众平等相处,凭借自己强势智能而多拿多得,满足自己的私欲、贪欲,从而打破平等的状态。社会的平等一旦被打破,一旦被异化了,就像潘多拉的盒子被打开,魔鬼就在人类社会里作怪不已。大道治理一旦被废,即使到仁义治理也守不住,社会就滑向没落罪恶的深渊。

社会有时就是由个别人的行为而被改变的。我这里不是说英雄造势时,而是说类似一颗老鼠屎坏了一锅粥的现象。比如,有一个人偷了东西,一个集体就没有了互信,就会产生监督的机制。一个人偷了街坊,街坊就有了警察。有一个警察坏了,就有了监察、督察。

我上小学时,我们学校只有一个老教工,负责看门、收发、烧水、接电话、打铃、值夜、杂务,一个人包了学校很多事。看看现在的小学校门口,保安人员有一个班。因为怕孩子被坏人伤害了。

以前马路上看不到警察,而现在一个十字路口,有一个交警,四个协警,两个特警还有几十个视频监控器才能共同管理,就是因为有某些人不遵守交通规则。这样的治理现状是我们所希望的吗?是越来越完美的、安全的治理吗?

自从有了武器、兵器这个东西,人的贪欲一发不可收拾,从棍棒长矛发展到现在的核武器,还再发展下去,直到人类会被自己的武器所毁灭!我们发展武器停不下来,是因为别人有更好的武器。



第十九章:
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者以为文不足。故令有所属,见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。
执政者必须弃绝假借圣贤、圣明的旗号,用智巧、奸诈的治理方式,民众才会得利百倍;执政者必须弃绝“仁、义”的治理方式,民众才能恢复孝慈;执政者必须弃绝追求奇货和与民争利的治理方式,天下则没有盗贼。这三者(绝弃圣智、仁义、巧利)对于执政者用文字来告诫还不够。所以对执政者来说还要必须做到如下的要求:光明磊落坚持守道(见素抱朴。 见,是指表现,素,是指,纯真、无饰的素面,自然。抱朴,就是守道。),无私无欲,绝断学习智巧,只有这样执政者才能回归大道而无忧患。
(绝圣,这个圣字,有点歧义的。老子在整篇文中都用圣人这个词。单独用一个圣字,只有此处。就理解为圣贤,榜样的意思,老子有“不尚贤,使民不争”。)

这一章老子希望执政者要弃绝打着漂亮的旗号,虚伪的圣贤、圣明的样子来执行他们的统治。执政者要遵守道:归于朴实、无私无欲、弃绝巧智(无为,无妄为)。
学习老子的《道德经》切记的是,老子所说的对象是执政者,是统治者,是“上”。绝学是执政者之绝学,非普通人的不学。绝学是绝弃学习圣智、仁义、巧利的治理方法。
我们现在也一直听到以“科学”的名义,“民生”的名义,“致富”的名义的治理口号。科学吗?多少所谓的“科学政策”害了多少人啊!?民生?老百姓得利有多少啊!?致富?到底谁致富了!?不患寡而患不均。现在的贫富差距越来越大,那么忧患也就在日益增长。

第二十章:
唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏?荒兮其未央哉!众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,沌沌兮如婴儿之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飉(liáo,风的声音)兮若无所止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异於人,而贵食母。
唯诺与阿谀(人的真诚问题),相差多少?善与恶(人的是非判断问题),差别多大?人们都畏惧的,不可不畏惧吗(人的独立性问题)?(对于这些是是而非的问题)至远古以来一直没有得到正确认识!(荒,旷古。未央,没有最终的结果)(老子一直在探索,探索真理,探索到了道。)  众人兴高采烈般如参加盛大祭祀节日,如登上春日里欢乐的舞台。而我独自淡泊宁静,一点没有想加入他们欢乐的样子,我单纯的像没有长大的婴儿;我疲倦脆弱的样子像孤独的无有归宿(老人)。众人都有财有势,而我独自像是被遗弃之人,一无所有。而我有一颗纯朴之心!世人皆高明,而我却浑浑然(不争);世人皆精明、高调,而我却闷闷然(去智,守静)。(但是我的愚人之心啊,)像大海一样平静辽阔,像风一样自由飘荡(载营魄抱一)。众人皆有自己的所有、所依、所为(追求的他们的快乐享受),唯我独自顽强而一无所有。我独自这样有异于世人,是因为我汲取了道的乳汁,所以我得到的了道。(贵食母,贵,重视,着重。食,吃,求取。母,根本。)
这一章老子以自己孤独的求道的状态告诫执政者,放弃对欲望的追求,放弃对荣誉的向往,放弃对智巧的迷恋,放弃对财富的贪求。要不争,要守静,要去智,要无私,这样才能心如止水,情似空灵。只有依道修身,循道而为,才能达到这样慎独、无为的境界。(也对第十章的回答)
问题是:世人谁能受得这般清苦呢?特别是执政者,有权有势,要风得风要雨得雨,荣华富贵既享,逞志作威而乐。他们只待身败名裂后方知老子之说的清苦才是逍遥。
对于:人的真诚问题,人的是非判断问题,人的独立性问题,如果一个人达到了纯真,纯朴的话,那就不会是问题了。

第二十一章:
孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今,其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。
孔,大的,嘉美的意思,孔德,形容德之大,大德、美德。也有把孔,解释为孔洞,引申了解为观察。容,就是容貌,样子。孔德之容,观察德的样子。从,依从,顺从。
观察德的样子,德是完全依从于道的。道作为一个东西、物体,它是恍恍惚惚,忽隐忽现的,但是却视之不见。在恍恍惚惚中,道是有象的(我理解:象似“场”一般的存在方式的,如,磁场,引力场,气场一般。)。在忽隐忽现中,道是确实存在的东西(物,理解为,实际存在的东西。)。在深远幽暗中,道是有灵魂和生气的(精,是很难描述的,我理解为一种有灵魂的活力之气,绵绵不断的一种灵气。)。道的灵气是真实存在的。道的存在是有信证的。从古到今,道的表现就在我们周围,道是一直没有改变的(其名,就是道之显。不去,道一直没有离开我们。),以道的表现(德)来观察、衡量先辈们的所作所为(阅,观察的意思。众甫,意指众先辈)  我是怎么知道先辈们的好坏的呢?就是凭这个。这个是什么呢?这个就是德惟道是从,先辈的德行是不是符合道。

从道、顺道为德。道是自在的,德是自为的。德是人对道的感悟与认知,德是得之于道。德是道的体现。在天为道,在人为德。得道是德,用道是德。

这一章老子在《道德经》中没有说德是怎么样的,只说了道的表现,德是道的依从。所以只要依道从道就是有德了。


第二十二章:
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。
委曲而能保全,矫枉而能正直,浅洼而能充盈,老旧而能生新,少取而能多得,多得则会迷惑、迷失自己。所以,圣人仅守道作为天下治理的法式。不自我成见所以明理;不自以为是,所以开明;不自我夸耀,所以有功劳;不自高自大,所以能长久。唯有不与人争,所以天下没有谁能与他争。古人所说的“委曲求全”之言,绝非虚言啊!诚守道者天下将全归属他。

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是事物辩证的发展趋势,是道所显示的规律。所以老子说圣人抱一为天下式,就是为道者的圣人能处于事物发展趋势的始端,也就是说,圣人是一直处于谦下的状态。而要做到谦下就要做到:不自见故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故长。唯谦下而能不争,不争者,天下莫能与之争。委曲求全就是谦下和不争。这就是抱一,就是尊道。

这一章老子强调了执政者要守道、不争的四个”不自“。夫唯不争,故天下莫能与之争。

做领导的人,都认为自己所以成为领导,就是因为自以为有智慧、有本事、有功绩,所以他们最容易有自见、自是、自伐、自矜的毛病。而有这个“四自”毛病的领导是不可长保的。所以老子说谦下、不争,坚持守道,才是长保之策,天下莫能与之争。


第二十三章:
希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?故从事於道者,道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失於乐得之。信不足焉,有不信焉。
执政者要希言,(希言,少说话的意思,少发号施令。)才是顺其自然,才是无为之治。暴风刮不过清晨,骤雨下不了整天。风雨的兴起是谁的作为呢?是天地(道之所为也是自然,有起有停)。天地尚不能持久暴风骤雨,何况人呢?因此认同道、德的人,就得到道、德。不认同道、德的人,将失去道、德。所以失德者,得不到信任,因为他们有不诚信的。

故从事於道者,道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失於乐得之。这一段“绕口令”,用一句孟子的“得道多助,失道寡助。”字面意思,是正好的解释,认同道、德的人,就得到道、德。不认同道、德的人,将失去道、德。得道者,道助之;失道者,失道之助。
(道、德在这里本来一个意思。老子说了:德惟道是从。这一段文字的堆砌、重复有点过了,所以我说像“绕口令”。现在我们看到《道德经》,毕竟辗转千年,错乱、后续之处确有不少。我们学习重其要义即可。)

这一章老子就是强调要守道,要无为。其实人的能力本来就有限的,与天地相比根本无法比。所以作为人的执政者不希言的话,而是自见、自是、自伐、自矜的话,就是失道失德。多言必失,失信最终将失去一切。

人类总有“人定胜天”的梦想,但是在现实和实践中,人类遭受天地的“报复”却是惨烈的。


第二十四章:
企者不立;跨者不行。自见者不明;自是者不彰。自伐者无功;自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。
总踮起脚不可久立;总跨大步不可远行。老子又说了自见、自是、自伐、自矜的毛病(见第二十二章)。这些毛病对于道来说:就是多余的食物或是身上的赘疣。神或许也厌恶它(物,万物之主,可理解为神。也有理解为众人的。),所以有道之人绝不为之。
企者、跨者、自见、自是、自伐、自矜,都是有为而过分的行为,也是多余的。企、跨,都非自然状态,比之站、步都是多出一块,是过分之举。

这一章老子强调了守道顺自然,不能过分、有为,要戒四自。有道之人,无为,谦下。老子有多章节进行反复强调。

做领导的人,即是你很聪明、很有才、很有功、很厉害,但是你总是大肆宣扬自己,自吹自擂,自以为是,虚荣之极,总要显得自己高于他人一等,总往自己脸上贴金,恨不得头上生角,手有六指,总要显得比他人还高、还多。这样丑陋的行为就是馀食赘形。

还有些做领导的人,自己不才,却非要显示出高人一等。这样的人实在是人神共愤,世人不齿。

一个国家也一样,取得一些成就后就自吹自擂,浪费、显摆。结果:在内,国内还有很多苦难艰辛的百姓,众怨沸腾,失信于民。在外,引起外国的觊觎和掣肘。这同样是不合道之举。


第二十五章:
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
有一个“东西”混然而成,先于天地就已经存在。(它)无声无形,独立独自存在,不受其他的影响,反复运行不止,它可以说是天地万物之母。我不知它的名字,勉强给它用个字叫“道”,勉强给起个名叫“大”。 大曰逝,大就是(逝)无限伸展。逝曰远,远就是无边之远。远曰反,远而返,是循环的意思,也是至极而反,也可说道体是浑圆之态。(就无限空间再来说,它是无始无终的,无起点无终极,无远无近,无处不在。)(道是形而上的,非常道,非常名。道是非自然之物,文字描述总有限。) 所以说,道大,天大,地大,人也大。大,王者也,统治者。(也有版本是王亦大,王者,有权有势能统治一切,当然亦大。)环宇世界中有这四大王,而人占据其一(道居于首位)。人法地,人活在大地上,大地承载万物,人要依顺大地。地法天,地在天下,天雨润阳光大地,地依顺天而变化。天法道,天风云变化依顺道。道法自然。道所依的就是自己的样子。自然就是自己的样子。道在天地万物之先,没有任何东西可以影响它、改变它,所以道它怎么样就怎么样咯,就是随依自己的样子。

这一章老子认为道法自然是道的本质。强调的是,道是没有意志的。万物自性自然。老子希望四大中的人,要依道,顺天地,少一点个人意志。
这是老子对道描述的一部分,老子就是这样第一个命名道的。也不用判断它正确与不正确。
对于道,先天地生的理解,又可以想到万有引力,比如地球在形成前就有了万有引力,也因为万有引力的规律和作用,宇宙、地球才是这样的,天地、山川、海洋才是那样的。所以称道为天地母。


第二十六章:
重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行而不离辎重,虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。
重是轻的根基,慎重不妄为。静是躁的主宰,守静者无为。所以圣人终日所负重任(不离辎重,可理解为身负治国理政之重任。),虽有皇宫后院,荣华富贵,却能处静超脱,置身物外(因为圣人为无为)。无奈拥有万乘的大国君主却轻率躁动而治天下。轻率有为则失去治理之本,躁动妄为则失去君位。

这一章老子依然强调处静、无为。告诫执政者虽处高位之上、处荣华富贵之中,仍要超然物外,慎重、守静以致无为。执政者轻率、躁动必定失身、失位。

政府领导人的轻率给国家、老百姓所造成的灾难,那是数不胜数的。执政者只有慎重,慎为,百姓才可能少受灾难。

(http://blog.sina.com.cn/penggangwei)


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