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回歸的《道德經》5
时间:二0一0年  来源:龙脉网  作者:佚名  文字:
 
  二 德以道爲根

  孔德之容①,唯道是從。上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無爲而無以爲②,上仁爲之而無以爲,上義爲之而有以爲,上禮爲之而莫之應③,則攘臂而扔之④。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首也⑤。

  故從事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失⑥。同于道者,道亦樂得之,同于德者,德亦樂得之,同于失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。

  注釋:

  ①孔,大。德,《韓非子?解老》:“德者,内也,德者,道之功。”王弼《老子》講,道具有形而上的超越性,有形之物得道了“道”,就謂之“德”,也可以講是“道”内在于天地萬物就是“德”,“道”因“德”而體現和作用。

  ②無爲而無以爲,無爲指隻依據道的運轉規律,準備好必要的客觀條件就好了,而不去幹涉具體的運作,稱爲“無爲”。無以爲,沒有必要親自作爲的。有版本此句爲“無爲而無不爲”,着重“無爲”取得的效果,即正因爲控制了道正常運轉所須要的必要條件。所以雖然不幹涉具體運作,也能達到“無不爲”的效果。而“無爲而無以爲”則是側重執事者自身的修養心态而言的,即隻要控制住要素,事物自會依據規律而發展,不必再費心參與細節了,這樣效果反而會更好。這兩種版本雖側重不同,但層次相同,也可互相參照理解。

  曆史上本章的内容引起的争論最多,而争論的核心問題又是關于“無爲”的内涵究竟是什麽的問題,因此,在這裏想多說幾句,而且範圍也不僅限于對《道德經》的解釋,而引申拓展到無爲之法有應用的各個方面,各個層次當中,盡量尋求一個較全面完整的了解。這些内容其實在本書中都有涉及,隻不過較分散,不是認真通讀全書的話,不易全面理解,所以有必要簡明扼要彙總一下,便于理解。首先要理清爲什麽會“無爲”又能達到“無不爲”,這要從以下幾個方面說起。在本書開篇《引子》中,講了道常無爲而無不爲的原因,道并不是隻有規律而什麽都不做,而是具備了陽光、雨露、大地、山川等基本元素,構建起了基本的平台,然後就任由萬物自由競争,拾遺補缺而形成了繁茂的大自然,我們因爲看到太多的弱肉強食、污穢醜惡的東西,因而認爲自然太不完美,道的作用太無力,所以,沒有認識到道的無爲之法的奧妙所在,道正是控制了基本元素,保障大框架内的自由度,才會使萬物得以的充分發展、生機無限。另外也舉了在個人創業中劉邦因爲控制了關鍵要素而取得成功的例子。在當今社會經濟發展中,由計劃經濟向市場經濟過渡,近十幾年的改革成果充分證明了“無爲而無不爲”的偉大作用。隻要保證制度不變,顔色不變,其它的放開反而會激發出各方面的積極性,構成強勢發展的動力。這些是較大方面的“無爲而無不爲”,在日常生活中,自助餐是衆口難調的解決之道,但你得準備基本的肉、蛋、魚、蔬菜、調料才行,否則請什麽自助餐呢?其它如興趣是最好的老師,也是一個應用。這是一事一物的無爲之法的應用。

  其次,如何才能“無爲而無不爲”。上面是已有的例子,是前人應用的總結,而我們在謀劃事物,制定方案時如何才能做到“無爲”呢?這就是思維方法的問題,要分析出事物的關鍵因素來,有時也類似腦筋急轉彎,從事物的對立面下手反而會效果好一些,如激将法、獎勵法,有時從事物的存在環境下手,如竭澤而漁,取魚采取放水法,單從效果來講很好,但從長遠發展看又是另一回事,另外,道家、佛學中的許多方法都是“無爲”之法的應用,細加體會,都會融會貫通而受益無窮。

  最後,對“無爲”之法給人的感覺還想說說,因爲“無爲”之法是從根本上着手而不在具體細節上費心,所以會引來誤解,而随“無爲”所處理事情大小不同,而使得無爲的效果層次也不一樣,繼而帶來的誤解程度深淺也各異,一般的一事一物的“無爲”人們往往會認同,甚至有贊譽之聲;而大局方面如創業如劉邦者,計劃經濟初向市場體制過渡等,就會毀譽各半,非經曆常期檢驗而真知難立;更高層次上的無爲,如人之三寶在治世方面,緻虛極、守靜笃在修身方面,理解的人越少,誤解也就越多了,甚至曲解,诽謗也在所難免了,因此,單以效果對象來看,似乎可将“無爲”分爲“事無爲”、“法無爲”和“智慧無爲”三個層次,而《道德經》則是智慧無爲占的比例多,因此,受到責難多也很正常,而佛學則基本上全是慧無爲,其情況也就可想而知了。

  突破“無爲”一關,才知“無不爲”的原因,也才可以正确理解《道德經》的奧妙之處。

  ③仁、義、禮:解釋此三者的意義,需要借鑒與老子同時代而年紀比老子年輕的儒家聖人,孔子對三者的解釋,可以看出仁、義、禮在當時的内涵和作用。

  仁者,愛也,慈恩也。指以愛民如子的心态,來實施管理理念,稱爲仁政。仁的内容包括五個方面,孔子講爲“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得衆,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人。”即講:“莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。莊重就不緻遭受污辱,寬厚就能得到大衆的擁護,誠實就會得到別人的任用,勤快、敏捷便會有高的工作效率,布施恩惠便能容易使喚別人。”能用此五項内容來管理天下,就是仁了。這是治理天下的“仁”,而治理天下用“仁”的效果較好的情形是子貢問的情況:“如果能夠廣泛地施予恩惠而幫助民衆,怎麽樣?可以算作仁者嗎?”孔子回答:“何止是仁者,一定要講的話,那就幾乎是聖者了!就是堯舜也難以做到這一點!仁者,自己想有所成就的同時也使別人有成就;自己諸事通順的同時也使別人通順。能從身邊的事例推廣出去,可算是仁者裏面得到根本的。”

  一般的人在平常生活中,如何用“仁”來指導自己呢?孔子講:“孝敬父母,尊敬兄長,是仁的基礎;具備剛強、果斷、質樸、說話謹慎四種品質的人近于有“仁”;仁者做事在前,論功在後,平日容貌态度端正莊嚴,工作嚴肅認真,對待別人忠誠懇切,這幾種品德要不分對象加以執守,而出門時要像去見貴賓一樣莊重,役使百姓好像去承擔大祀典一般嚴肅,自己不喜歡的事物,就不強加于人。在諸候國中沒有怨恨自己的人,在卿大夫封地也沒有怨恨自己的人。”這些就是日常生活中的“仁”,而巧言令色,則是缺少不具備“仁”的特點。

  義者,利也。符合道德規範,采取正當的方法獲取利益的行爲,就稱爲義。所以,義也有正義、正路、道義、公義的講法,有子講:“信近于義,言可複也。”即“信守承諾接近于義,因爲他說的話都是可以檢驗證實的。”而平常講的“見利忘義”,則指被利益蒙住了眼,而忘了人心、公理等約束。所以,義以制心,可以權衡真妄,較量得失,可以作爲裁判是非的标準,也是對世道人心的尊重,可以匡救人道的失落。因此,孔子講:“君子以“義”爲高貴的品質;如果隻有勇,而沒有義,就會犯上作亂,小人隻有勇而沒有義,就會成爲強盜。”

  禮:禮是封建社會用以維護宗法秩序和上層建築之間的等級制度而制定的典章制度。經過夏商兩朝的發展,緻周朝而趨于成熟,所以孔子講“吾從周”這和現在的文明禮貌、尊老愛幼有着不同的内涵,今天的禮貌基于人人平等的基礎上的互諒互讓的文明行爲,體現的是個人素質、含養,而在孔子時期,甚至直到清朝等封建專制社會,禮是一種近于法的管理制度,禮的基礎是名份,就是先确定身份高低,職權從屬,從而制定出一系列的禮節儀式,來維護身份貴賤等級的不同待遇,故有“刑不上大夫,禮不下庶人”的說法。禮也是三綱五常的核心内容,孔子講:“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中,則民無所措手足。”可見“名”和“禮”的重要作用。而正确的對待“禮”的态度則是“不講排場,不走過場,發于真心”等爲要點。

  綜合起來看,仁、義、禮三者的關系,孔子講:“克己複禮爲仁。”有子講:“恭近于禮,遠恥辱也;信近于義,言可複也。”而仁、義、禮和道、德的關系,孔子也講過:“志于“道”,據于“德”,依于仁,遊于藝。”就是講:“志向在“道”,根據在“德”,依靠在“仁”,而遊憩于“禮、樂、射、禦、書、數六藝之中”。如果用現在的理解,再通俗一點來講的話,“道”是根本原則,是誰也擺脫不掉的客觀規律;“德”既是道的内在本質,也是道在萬物中所表現出來的作用和功能;“仁”是愛心基礎上的、正面的、積極主動的責任心;“義”是社會公理,人心所形成的一杆秤;“禮”是維護社會秩序的外在型式。“道”以無爲爲妙,“德”以無心爲妙,“仁”以有心而不計回報爲妙,“義”以自覺爲妙,“禮”以發自真心爲妙。所以老子講,如果不能以道治國,做到無爲而民自化;其次,就以道的作用、功能,也就是“德”來潛移默化地影響民心;其次,就是通過廣施恩惠來積極主動地引導民心;其次,依靠社會公理來約束民心;再次,心裏怎麽想是一回事,但表面形式上要符合規矩;再次,型式也突破了,就意味着侵害他人的尊嚴和利益了,是不穩定的因素,必須靠“法”來強治管理;再次“法”的界限也起不到作用,隻能靠“兵”來鎮壓、鏟除了。由此,可知“禮之薄”爲什麽會是“禍亂之首”了,而老子隻講到禮,不講“法、兵”,到此已可看出結果而不必講了,所以有“法”以不用爲妙,“兵”以不戰爲妙的觀點。

  如此解釋是針對仁、義、禮的内容來講的,這樣似乎還看不清和道、德的優劣、先後來,這是因爲沒有結合實施這些理念所取得的效果來分析的結果。如果從被治理者的角度來看待效果的話,則是人性化逐步降低,對被管理者人格尊重程度逐步降低,管理手段由隐而顯,由顯而強加的變更,從管理對象來講是以治心爲上逐步向治人爲主的變化的過程,造成的結局也必然是以人人向善,以德自律,而向依靠禮法型式的約束,才能維護統治的結果。由此,可知此章中老子論點的基礎了。

  如果從管理者的角度來看效果的話,是是否能長生久視,深根柢固的問題;是使社會風氣向着純樸、高尚還是向着苛察、低俗發展的問題;從管理手段上來講是無爲而治,還是強爲難治的問題,也是後面老子講的“太上,下知有之,其次,親而益之;其次,畏之,其次,侮之。”的必然結果問題,從根本上講,是對社會的民心向背是默默引導,使其自化,還是強取民意的問題。由此,可以看出老子爲什麽會對仁、義、禮采取激烈反對的立場,也可以體會到老子的慈悲的良苦用心。

  ④上、下,上,高等級,做到極緻,最好的水平。下,下限,底線,最低标準。攘臂,捋起袖子,伸出胳膊。“扔”,牽引。

  ⑤薄,淡薄,衰落。

  ⑥道者同于道,德者同于德,失者同于失。道者,以自然大道的規律來确定的自己的原則;道,自然大道。德者,依據自然大道的德來确定的自己的德政方法;德,大道之德。失者,自己的原則背離道德的話;失,自然大道偏離所造成的損失。

  釋文:

  雖然依據“道”來指導我們,最關鍵的是重積德,但是大德的行止,必須是和道相符的。德的極緻标準是無心而爲,如果有心的話就是賊德了,所以完全無心而爲的德是上德;德的最低标準是不缺德,沒走向反面,但實質上沒發揮德的作用,所以相當于“無德”。以德治世的話,高标準是無爲而無以爲;以仁治世,高标準是有心爲之而不圖回報;以義治世,高标準是有心而爲并以此爲标準來判斷是非;以禮治世的話,貴在發于真心,如果有心爲禮而得不到回應,就會采取措施而使其就範。所以講,道衰落之後而有德的作用顯現出來,德衰落後有仁的作用顯現出來,仁衰落後有義的作用顯現出來,義衰落之後才體現出禮的作用,而到了用禮才能起作用的時候,也就是忠信降低到很薄的程度,而不安定因素快出頭的時候了。

  因此,根據自然大道的規律來制定自己的準則的,就會符合客觀的發展規律;自己制定的準則的功用也符合大道之德的功用,而沒有抵觸;違反了這些客觀規律的作法,也會象自然界萬物違反道的規律而受損一樣遭受懲罰。所以,與自然大道一緻的,自然之道就會幫助你;與自然之德一緻的,自然之德也會資助你,而違反這些原則的,損失也是避免不掉的。我講的這些很微妙,肯定有不相信的,也不奇怪。
 
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